Το σύστημα οικοτροφείου των ιθαγενών της Αμερικής – μια προσπάθεια δεκαετιών αφομοίωσης των ιθαγενών πριν ενηλικιωθούν – έκλεψε από τα παιδιά τον πολιτισμό τους, τους οικογενειακούς δεσμούς και μερικές φορές τη ζωή τους.
…
Για περισσότερα από 150 χρόνια, υποκινούμενα από τις ομοσπονδιακές πολιτικές αφομοίωσης που ξεκίνησαν στις αρχές του 19ου αιώνα, εκατοντάδες χιλιάδες παιδιά ιθαγενών Αμερικανών στάλθηκαν σε οικοτροφεία σε όλη τη χώρα. Σε πολλές περιπτώσεις απομακρύνθηκαν βίαια από τα σπίτια τους.
Μια νέα καταγραφή δείχνει ότι τουλάχιστον 523 ιδρύματα αποτελούσαν μέρος του εκτεταμένου δικτύου οικοτροφείων για παιδιά ιθαγενών Αμερικανών. Τουλάχιστον 408 έλαβαν ομοσπονδιακή χρηματοδότηση.

Η ανανεωμένη προσοχή στο σύστημα από την κυβέρνηση των ΗΠΑ, τους ερευνητές και τις κοινότητες των ιθαγενών αποκαλύπτει μια βαθύτερη κατανόηση των δύσκολων, μερικές φορές θανατηφόρων, εμπειριών των παιδιών στα σχολεία.
Πολλά παιδιά αντιμετώπισαν ξυλοδαρμούς, υποσιτισμό, σκληρή εργασία και άλλες μορφές παραμέλησης και κακοποίησης. Κάποια δεν επέστρεψαν ποτέ στις οικογένειές τους. Εκατοντάδες είναι γνωστό ότι έχουν πεθάνει, αριθμός που αναμένεται να αυξηθεί καθώς η έρευνα συνεχίζεται.
Αρχειακό υλικό από τα σχολεία αφηγείται αμέτρητες οδυνηρές ιστορίες.
Σχεδόν 7.800 παιδιά παρακολούθησαν το Carlisle Indian Industrial School , όπου η αφομοίωση ήταν θεμελιώδης αρχή: Κατά την είσοδό τους, τα παιδιά μετονομάστηκαν και τους αφαιρέθηκαν τα φυλετικά ρούχα και χτενίσματα. Σε διαφημιστικό υλικό, το σχολείο διένειμε πορτρέτα μαθητών πριν και μετά.

Σε ορισμένες περιπτώσεις, οι εγγενείς οικογένειες έστειλαν πρόθυμα τα παιδιά τους, ελπίζοντας ότι τα σχολεία μπορεί να προσφέρουν μελλοντικές ευκαιρίες ή καλύτερες συνθήκες από τις κρατήσεις. Συχνά, όμως, η διαδικασία ήταν καταναγκαστική. Ως μέρος μιας διαδικασίας αίτησης για το Thomas Indian School , οι γονείς έπρεπε να εγκαταλείψουν την επιμέλεια των παιδιών τους.

Οι γονείς που αντιστάθηκαν στο σύστημα του οικοτροφείου θα μπορούσαν να τιμωρηθούν αυστηρά. Η μητέρα του 3χρονου Nu-Shukk, της φυλής Tlingit, φυλακίστηκε το 1895 αφού αρνήθηκε να επιστρέψει την κόρη της στο Douglas Island Friends Mission School .

Η ινδική Σχολή Βιομηχανικής Κατάρτισης Haskell , όπως και πολλά άλλα, βασίστηκε στην εργασία των μαθητών για να καλλιεργήσει και να μαγειρέψει φαγητό, να ράψει ρούχα, να χειριστεί τη συντήρηση και την κατασκευή κτιρίων και να παράγει έσοδα από αντικείμενα που πωλούνται στα καταστήματα του σχολείου.

Ένα βιβλίο ρεκόρ από τις αρχές του 1900 από το ινδικό σχολείο Santa Fe περιλαμβάνει ένα διάγραμμα ενός νεκροταφείου που δείχνει τις τοποθεσίες 25 τάφων, όλοι εκτός από δύο ανήκαν σε μαθητές. Μια αρχική έκθεση για το ομοσπονδιακό σύστημα οικοτροφείου που κυκλοφόρησε το Υπουργείο Εσωτερικών πέρυσι ανέφερε περισσότερους από 50 χώρους σχολείων που είναι γνωστό ότι περιέχουν χώρους ταφής.
…
Το οικοτροφείο των ιθαγενών της Αμερικής ήταν τεράστιο και εδραιωμένο, από μικρές παράγκες σε απομακρυσμένα φυλάκια της Αλάσκας μέχρι ανακαινισμένους στρατιωτικούς στρατώνες στο Βαθύ Νότο μέχρι μεγάλα ιδρύματα πάνω και κάτω τόσο στις δυτικές όσο και στις ανατολικές ακτές.
Μέχρι πρόσφατα, τα ελλιπή αρχεία και η ελάχιστη ομοσπονδιακή προσοχή διατήρησαν ακόμη και τον αριθμό των σχολείων – πόσο μάλλον περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με τον τρόπο λειτουργίας τους – άγνωστο. Τα 523 σχολεία που εκπροσωπούνται εδώ αποτελούν την πιο ολοκληρωμένη καταγραφή μέχρι σήμερα των ιδρυμάτων που εμπλέκονται στο σύστημα. Αυτά τα δεδομένα συγκεντρώθηκαν κατά τη διάρκεια αρκετών ετών από τον National Native American Boarding School Healing Coalition, έναν μη κερδοσκοπικό οργανισμό υπεράσπισης και έρευνας. Αντικατοπτρίζει τις προσπάθειες ιστορικών, ερευνητών, ακτιβιστών και επιζώντων που έχουν συμπληρώσει πολλά από τα κενά σε αυτό το σκοτεινό κεφάλαιο της αμερικανικής ιστορίας.
Το πρώτο σχολείο άνοιξε το 1801 και εκατοντάδες τελικά ιδρύθηκαν ή υποστηρίχθηκαν από ομοσπονδιακές υπηρεσίες όπως το Υπουργείο Εσωτερικών και το Υπουργείο Άμυνας. Το Κογκρέσο θέσπισε νόμους για να εξαναγκάσει τους ιθαγενείς Αμερικανούς γονείς να στείλουν τα παιδιά τους στα σχολεία, συμπεριλαμβανομένης της εξουσιοδότησης των υπαλλήλων του Υπουργείου Εσωτερικών να παρακρατούν μερίδες τροφίμων σε οικογένειες που αντιστέκονταν.
Το Κογκρέσο χρηματοδότησε επίσης τα σχολεία μέσω ετήσιων πιστώσεων και με χρήματα από την πώληση γης που κατείχαν φυλές. Επιπλέον, η κυβέρνηση προσέλαβε Ρωμαιοκαθολικούς, Πρεσβυτεριανούς, Επισκοπικούς και Εκκλησιαστικούς συλλόγους για τη λειτουργία σχολείων, ανεξάρτητα από το αν είχαν εμπειρία στην εκπαίδευση, πληρώνοντάς τους ένα ποσό για κάθε μαθητή.
Πέρα από το τεράστιο ομοσπονδιακό σύστημα, αυτή η νέα λίστα ρίχνει φως και στα οικοτροφεία που λειτουργούσαν χωρίς ομοσπονδιακή υποστήριξη. Θρησκευτικές οργανώσεις διοικούσαν τουλάχιστον 105 σχολεία. Πολλοί ήταν Καθολικοί, Πρεσβυτεριανοί ή Επισκοπικοί, αλλά και μικρότερες εκκλησίες, όπως οι Κουάκεροι, διοικούσαν τα δικά τους σχολεία.
Όπου κι αν βρίσκονταν ή όποιος κι αν τα διοικούσε, τα σχολεία μοιράζονταν σε μεγάλο βαθμό την αποστολή της αφομοίωσης των αυτόχθονων μαθητών διαγράφοντας τον πολιτισμό τους. Τα μαλλιά των παιδιών κόπηκαν. Τα ρούχα τους κάηκαν. Τους δόθηκαν νέα, αγγλικά ονόματα και έπρεπε να παρακολουθήσουν χριστιανικές θρησκευτικές λειτουργίες. και αναγκάστηκαν να κάνουν χειρωνακτική εργασία, τόσο στους χώρους του σχολείου όσο και στα γύρω αγροκτήματα. Εκείνοι που τολμούσαν να συνεχίσουν να μιλούν τις προγονικές τους γλώσσες ή να τηρούν τις θρησκευτικές τους συνήθειες συχνά ξυλοκοπούνταν.
Ενώ η εποχή του οικοτροφείου μπορεί να μοιάζει με μακρινή ιστορία, οι ηλικιωμένοι επιζώντες, πολλοί στα 70 και στα 80 τους, προσπαθούν να διασφαλίσουν ότι το κακό που έγινε δεν θα ξεχαστεί.
«Η γλώσσα μας, ο πολιτισμός μας, οι οικογενειακοί μας δεσμοί, η γη μας»
Ο Μπεν Σέρμαν, μέλος της Φυλής Oglala Sioux που πέρασε τέσσερα χρόνια ζώντας στο κοινοτικό σχολείο Oglala στο Pine Ridge, SD, είπε ότι τοποθέτησε την εμφάνιση μερικών από τις χειρότερες καταχρήσεις σε οικοτροφεία ιθαγενών Αμερικανών με το ηλιοβασίλεμα των «πολέμων των πυροβολισμών » που διεξήγαγε η κυβέρνηση των Ηνωμένων Πολιτειών κατά των ιθαγενών πληθυσμών τις τελευταίες δεκαετίες του 19ου αιώνα.
«Η κυβέρνηση δεν τελείωσε με τον πόλεμο, επομένως η επόμενη φάση περιελάμβανε πόλεμο κατά των παιδιών», είπε ο κ. Σέρμαν, 83, πρώην μηχανικός αεροδιαστημικής.
«Μην προσπαθήσετε να μου πείτε ότι αυτό δεν ήταν γενοκτονία», πρόσθεσε ο κ. Σέρμαν, ο οποίος είπε σε μια συνέντευξη ότι κάποτε είχε φύγει από το σχολείο και περπάτησε σχεδόν 50 μίλια προσπαθώντας να γυρίσει σπίτι. «Πήραν τη γλώσσα μας, τον πολιτισμό μας, τους οικογενειακούς μας δεσμούς, τη γη μας. Πέτυχαν σχεδόν σε κάθε επίπεδο».
Μερικές από τις πιο διαρκείς επιπτώσεις των σχολείων περιελάμβαναν τραύμα που μεταδόθηκε από τη μια γενιά στην άλλη, είπε ο κ. Σέρμαν, εξηγώντας πώς η οικογένειά του φοιτούσε σε οικοτροφεία για τέσσερις γενιές. Η προγιαγιά του, Lizzie Glode, ήταν μεταξύ των πρώτων ομάδων που στάλθηκαν σε ένα οικοτροφείο στο Carlisle, Pa.


Ένας από τους γιους της κυρίας Glode, ο Mark, φοίτησε στο ινδικό οικοτροφείο Rapid City. Το περιβάλλον εκεί ήταν τόσο σκληρό, είπε ο κ. Σέρμαν, που το 1910, όταν ο Μαρκ ήταν 17 ετών, αυτός και άλλα τρία αγόρια τράπηκαν σε φυγή. Ακολούθησαν τις σιδηροδρομικές γραμμές νότια προς την κράτηση Pine Ridge.
Κάποια στιγμή, είπε ο κ. Σέρμαν, ο Μαρκ και ένα άλλο αγόρι κοιμήθηκαν στη σιδηροδρομική γραμμή. Ένα τρένο κύλησε, χτυπώντας και σκοτώνοντας τα δύο αγόρια.
Ενώ οι ερευνητές λένε ότι ο γνωστός απολογισμός απέχει ακόμα πολύ από το να έχει ολοκληρωθεί, υπάρχουν τουλάχιστον εκατοντάδες ιθαγενείς παιδιά που πέθαναν ενώ πήγαιναν σε οικοτροφεία. Από τόπο σε τόπο, τα πτώματα των παιδιών γεμίζονταν σε τάφους χωρίς να λαμβάνουν υπόψη τις ταφικές παραδόσεις των οικογενειών τους ή τον πολιτισμό τους.
Τα τελευταία χρόνια, τα έθνη των φυλών στις Ηνωμένες Πολιτείες έχουν αρχίσει να χρησιμοποιούν τεχνολογίες όπως έρευνες τηλεπισκόπησης και ραντάρ διείσδυσης στο έδαφος για να αναζητήσουν τοποθεσίες για ενδείξεις τοποθεσιών ταφής. Τον Ιούλιο, η ινδιάνικη φυλή Paiute της Γιούτα επιβεβαίωσε ότι 12 παιδιά θάφτηκαν σε ασήμαντους τάφους στον χώρο του Ινδικού Οικοτροφείου Panguitch στη νότια Γιούτα.
Αρχειακά αρχεία, συμπεριλαμβανομένου ενός χάρτη του 1899, κάνουν αναφορά σε ένα νεκροταφείο στις εγκαταστάσεις της Ινδικής Βιομηχανικής Σχολής της Γένοβας στη Νεμπράσκα, περίπου 90 μίλια δυτικά της Ομάχα — αλλά η τοποθεσία του νεκροταφείου έχει χαθεί. Τουλάχιστον 86 μαθητές πιστεύεται ότι πέθαναν στη Γένοβα από αιτίες όπως ο τύφος, η φυματίωση και ένας τυχαίος πυροβολισμός.

Οι σημερινές ερευνητικές προσπάθειες για την εύρεση των λειψάνων μαθητών στη Γένοβα διεξάγονται από τον αρχαιολόγο της πολιτείας Νεμπράσκα, σε συνεννόηση με 40 ιθαγενείς χώρες των οποίων τα παιδιά φοιτούσαν στο σχολείο.
Στην προκαταρκτική έκθεσή του που κυκλοφόρησε πέρυσι, το Υπουργείο Εσωτερικών ανέφερε ότι αναμένεται ότι ο αριθμός των παιδιών που είναι γνωστό ότι έχουν πεθάνει σε οικοτροφεία ιθαγενών της Αμερικής θα αυξηθεί σε «χιλιάδες ή δεκάδες χιλιάδες».
«Τα ονόματα λευκών ανδρών ράβονται στις πλάτες μας»
Κινητήριος δύναμη πίσω από την ξέφρενη επέκταση του συστήματος οικοτροφείου ήταν ο Richard Henry Pratt, ένας στρατιωτικός που πολέμησε στον Πόλεμο του Κόκκινου Ποταμού, μια εκστρατεία στη δεκαετία του 1870 για να απομακρύνουν βίαια τους Comanche, Kiowa και άλλες φυλές από τις νότιες πεδιάδες των Ηνωμένων Πολιτειών.
Το 1879, ο κ. Pratt ίδρυσε την Ινδική Βιομηχανική Σχολή Carlisle, σε εκεί που ήταν στρατώνες στο Carlisle, Pa., και ξεκίνησε να τη μετατρέψει σε ένα εμβληματικό ίδρυμα που γεννά δεκάδες παρόμοια σχολεία στις Ηνωμένες Πολιτείες. Η ωμή αποστολή του, όπως αναφέρεται σε μια διαβόητη διακήρυξη ήταν: «Σκότωσε τον Ινδό μέσα του και σώσε τον άνθρωπο».
Ο κ. Pratt ονειρευόταν να καταργήσει τις κρατήσεις και να διασκορπίσει ολόκληρο τον πληθυσμό των ιθαγενών παιδιών σε όλη τη χώρα, με περίπου 70.000 λευκές οικογένειες η καθεμία να φιλοξενεί ένα παιδί ιθαγενών Αμερικανών. Απέτυχε σε αυτή την προσπάθεια, αλλά πέτυχε να δημιουργήσει ένα μοντέλο που τοποθετούσε τα σχολεία σε κοινότητες λευκών, συχνά μακριά από τις επιφυλάξεις όπου γεννήθηκαν ιθαγενή παιδιά.

Όταν έφτασαν στο σχολείο του κ. Pratt, τα παιδιά φωτογραφίζονταν συχνά με τα ιθαγενή τους ρούχα. Στη συνέχεια, τα αγόρια έκοψαν γρήγορα κοντά τα μακριά μαλλιά τους, ένα ιδιαίτερα σκληρό και τραυματικό βήμα για όσους προέρχονταν από πολιτισμούς όπως η Lakota, όπου το κόψιμο των μακριών μαλλιών μπορούσε να συνδεθεί με το πένθος των νεκρών.
Τα οικοτροφεία έκαναν την επίθεση κατά της φυλετικής ταυτότητας κεντρικό χαρακτηριστικό της αποστολής αφομοίωσης, ξεκινώντας συχνά με τη μετονομασία των παιδιών, όπως εξήγησε ο ιστορικός David Wallace Adams στο βιβλίο του «Education for Extinction» το 1995.

Ένας πρώην μαθητής του Carlisle, ο Luther Standing Bear, από τη φυλή Rosebud Sioux και το έθνος Oglala Lakota, θυμήθηκε ότι του ζητήθηκε να δείξει ένα από τα ονόματα γραμμένα σε έναν μαυροπίνακα και στη συνέχεια να γράψει το όνομα σε ένα κομμάτι ταινία και να το τοποθετήσει στο πίσω μέρος του το πουκάμισό του.
«Όταν ήρθε η σειρά μου, πήρα έναν δείκτη και ενήργησα σαν να επρόκειτο να αγγίξω έναν εχθρό», έγραψε στο «My People the Sioux», ένα βιβλίο του 1928. «Σύντομα όλοι ράψαμε στην πλάτη μας ονόματα λευκών ανδρών».
Ακριβώς όπως ο Carlisle είχε μια πολιτική μετονομασίας, άλλα σχολεία το έλαβαν υπόψη, δίνοντας συχνά ονόματα που θα μπορούσαν να είναι ταπεινωτικά, όπως η Mary Swollen Face ή ο Roy Bad Teeth. Σε άλλες περιπτώσεις, στα παιδιά απονεμήθηκαν τυχαία κοινά αμερικανικά επώνυμα όπως Smith, Brown ή Clark ή τα ονόματα των προέδρων, των αντιπροέδρων ή άλλων επιφανών προσωπικοτήτων.
Οι φωτογράφοι του κ. Pratt θα τραβούσαν ξανά φωτογραφίες των παιδιών — αγόρια με τις στολές τους, κορίτσια με φορέματα βικτοριανού στιλ — ως απόδειξη της αποστολής του σχολείου.
Ο κ. Pratt διαπότισε τον Carlisle με μια μιλιταριστική κουλτούρα, ντύνοντας και τρυπώντας τα παιδιά σαν να ήταν στρατιώτες και ακόμη και χρησιμοποιώντας ένα σχήμα στρατοδικείου, στο οποίο τα μεγαλύτερα παιδιά θα κάθονταν ως δικαστές έναντι των μικρότερων παιδιών, για την επιβολή των κανόνων. (Ο κ. Pratt επιφύλαξε την εξουσία να ακυρώσει το δικαστήριο.)

Τα νέα για το πείραμα του κ. Pratt διαδόθηκαν και μια τεράστια ποικιλία από παρόμοια σχολεία ιδρύθηκαν σε όλη τη χώρα. Μερικές από τις πιο σαφείς περιγραφές του τι προσπάθησαν να επιτύχουν τέτοια σχολεία αναμεταδίδονται στα λόγια των λευκών αξιωματούχων που είναι υπεύθυνοι για αυτά τα ιδρύματα.
ο Τόμας Τζ. Μόργκαν, επίτροπος ινδικών υποθέσεων, «Είναι φθηνότερο να εκπαιδεύεις Ινδούς παρά να τους σκοτώνεις», είπε σε μια ομιλία του στην ίδρυση της Ινδικής Σχολής του Φοίνιξ το 1891.
Την ίδια χρονιά, ένα ρεπορτάζ εφημερίδας δημοσίευσε μια ανταλλαγή απόψεων μεταξύ του επιθεωρητή του ινδικού σχολείου Grand Junction και του γραμματέα Εσωτερικών που ανέφερε ότι το δάχτυλο ενός μαθητή κόπηκε επειδή το πόδι του δεν χωρούσε σε ένα παπούτσι που είχε εκδοθεί από την κυβέρνηση.

Στο Carlisle, οι αρχές εισήγαγαν ένα πρόγραμμα «εκδρομής»: μια ρύθμιση με την οποία τα παιδιά δούλευαν ως χειρώνακτες εργάτες ή υπηρέτριες στα γύρω αγροκτήματα, σε επιχειρήσεις όπως οι κατασκευαστές βαγονιών και νοικοκυριά. Ο στόχος φάνηκε να είναι να παρέχει στους μαθητές ένα μέτριο εισόδημα, προωθώντας παράλληλα πρακτικές οικονομίας και αποταμίευσης.
Άλλα ιδρύματα έκαναν την πρόσβαση σε μια δεξαμενή φθηνών παιδιών εργατών ως σημείο πώλησης όταν έπειθαν τους ηγέτες της κοινότητας να ιδρύσουν ένα εγγενές οικοτροφείο.
Τέτοια συστήματα «εκδρομής» έγιναν τελικά ευρέως διαδεδομένα στις Ηνωμένες Πολιτείες. Οι πρακτικές διέφεραν σημαντικά από σχολείο σε σχολείο και εμφανίστηκαν καταχρήσεις – όπως η πληρωμή άδικων μισθών στα παιδιά, η κάλυψη του δικού τους δωματίου και διατροφής, η απομάκρυνσή τους από τις σπουδές τους για μήνες κάθε φορά και η τοποθέτησή τους σε καταλύματα που ήταν υποβαθμισμένα ή χωρισμένα. από λευκούς εργάτες.
«90 εκατομμύρια στρέμματα γης»
Τον Νοέμβριο του 1894, Αμερικανοί στρατιώτες έφτασαν στις απομακρυσμένες περιοχές της βόρειας Αριζόνα όπου ζούσαν οι Χόπι από αμνημονεύτων χρόνων. Οι εντολές τους: Πάρτε τα παιδιά.
Αλλά ορισμένοι γονείς των Hopi είχαν ήδη ξεκαθαρίσει ότι δεν θα έστελναν τα παιδιά τους στο οικοτροφείο Keams Canyon. Αντιμετωπίζοντας την αντίσταση, οι αρχές προσπάθησαν να δωροδοκήσουν τους γονείς των Χόπι με κομμάτια ύφασμα ή εργαλεία όπως τσεκούρια. Χρησιμοποίησαν τις γυμνές γροθιές τους, χτυπώντας τον Χόπι που δεν ήθελε να διώξει τα παιδιά τους. Κράτησαν τις προμήθειες τροφίμων σε μια προσπάθεια να κάνουν τους Χόπι να λιμοκτονήσουν και έτσι να τους υποτάξουν.
Όταν ακόμη και αυτές οι τακτικές απέτυχαν και η αντίσταση στο να παρασυρθούν τα παιδιά τους επιδεινώθηκε από τις εντάσεις για τη γεωργική γη, δύο εταιρείες ιππικού έφτασαν για να συλλάβουν 19 άνδρες των Χόπι. Οι αιχμάλωτοι ήταν φυλακισμένοι στο νησί Αλκατράζ της Καλιφόρνια για σχεδόν ένα χρόνο και η απομάκρυνση των παιδιών Χόπι προχώρησε όπως είχε προγραμματιστεί.

Η αντιμετώπιση των Hopi, η οποία τράβηξε για λίγο την προσοχή του κοινού στη δεκαετία του 1890, όταν ο συγγραφέας Charles Lummis το έκανε το επίκεντρο μιας σταυροφορίας ενάντια στις ομοσπονδιακές εκπαιδευτικές πολιτικές των ιθαγενών της Αμερικής, γρήγορα έσβησε.
Η Brenda Child, μια ιστορικός της οποίας οι παππούδες και οι γιαγιάδες του Ojibwe στάλθηκαν σε γηγενείς οικοτροφεία, τόνισε σε μια συνέντευξη ότι η περίοδος της μεγαλύτερης επέκτασης του συστήματος οικοτροφείου — από τις τελευταίες δεκαετίες του 19ου αιώνα έως τις πρώτες δεκαετίες του 20ού — συνέπεσε με κολοσσιαία κλοπή γης των ιθαγενών.
Όταν τα οικοτροφεία των ιθαγενών της Αμερικής άνοιγαν σταθερά σε όλη τη χώρα, ο Γενικός νόμος για την κατανομή του 1887 επέτρεψε στις ομοσπονδιακές αρχές να διαιρέσουν και να διανείμουν τις γηγενείς εκτάσεις. Ο νόμος ουσιαστικά υπερπλήρωσε την εκποίηση γης, επιτρέποντας στους λευκούς να αναλάβουν τον έλεγχο της «πλεονάζουσας» γης που ανήκε σε αυτόχθονες πληθυσμούς.
«Οι Ινδιάνοι έχασαν 90 εκατομμύρια στρέμματα γης κατά τον μισό αιώνα που η πολιτική αφομοίωσης κυριαρχούσε στην ινδική εκπαίδευση στις Ηνωμένες Πολιτείες», είπε ο Δρ Τσάιλντ, καθηγητής Αμερικανικών Σπουδών στο Πανεπιστήμιο της Μινεσότα.
Μερικά από τα πρώτα σχολεία, όπως το Asbury Manual Labor School, κοντά στο Fort Mitchell, Ala., ρίζωσαν τη δεκαετία του 1820, όταν η κυβέρνηση των ΗΠΑ βρισκόταν στο κατώφλι της βίαιης μετεγκατάστασης λαών, συμπεριλαμβανομένων των Cherokee και Creek, από τις πατρίδες τους στις Νοτιοανατολικές Ηνωμένες Πολιτείες για να εγκατασταθούν δυτικά του ποταμού Μισισιπή.
Η έκθεση του Υπουργείου Εσωτερικών που δημοσιεύθηκε πέρυσι από τον Bryan Newland, βοηθό γραμματέα του τμήματος για τις υποθέσεις ινδιάνων, έδειξε ότι η εκποίηση γης και η χρηματοδότηση για οικοτροφεία ιθαγενών Αμερικανών συμβάδιζαν. Για να βοηθήσει στην πληρωμή του ομοσπονδιακού συστήματος οικοτροφείου, σημείωσε η έρευνα, η ομοσπονδιακή κυβέρνηση είχε χρησιμοποιήσει χρήματα από λογαριασμούς καταπιστεύματος που είχαν διατεθεί προς όφελος των εθνών των φυλών ως μέρος των συνθηκών με τις οποίες παραχώρησαν εδάφη στις Ηνωμένες Πολιτείες. Με άλλα λόγια, η κυβέρνηση των Ηνωμένων Πολιτειών έκανε ουσιαστικά τους ιθαγενείς να χρησιμοποιούν τα δικά τους κεφάλαια για να πληρώσουν για οικοτροφεία που διέκοψαν τους δεσμούς των παιδιών τους με τις οικογένειες και τον πολιτισμό τους.
Μέχρι τη δεκαετία του 1920, είχαν δημιουργηθεί τόσα πολλά οικοτροφεία ιθαγενών της Αμερικής που σχεδόν το 83 τοις εκατό των ιθαγενών παιδιών σχολικής ηλικίας ήταν εγγεγραμμένα σε τέτοια ιδρύματα.

Οι ερωτήσεις σχετικά με το κόστος και την αποτελεσματικότητα των πολιτικών αφομοίωσης, μαζί με τις αποκαλύψεις ορισμένων από τις φρικαλεότητες στο σύστημα, οδήγησαν σιγά σιγά σε αλλαγές. Μια έρευνα το 1928, κοινώς γνωστή ως έκθεση Meriam, περιέγραψε λεπτομερώς πώς τα παιδιά ήταν υποσιτισμένα, καταπονημένα και σκληρά πειθαρχημένα.
Στη δεκαετία του 1930, όταν είχε ολοκληρωθεί σε μεγάλο βαθμό η διαδικασία εκκένωσης των γηγενών εδαφών, η ομοσπονδιακή κυβέρνηση άρχισε να κλείνει πολλά από τα σχολεία. Αυτό χρειάστηκε δεκαετίες, καθώς οι αυτόχθονες λαοί προσπάθησαν να αποκτήσουν τον έλεγχο της εκπαίδευσης των παιδιών τους, σε ένα πλαίσιο ακτιβισμού που αποσκοπούσε στην ενίσχυση της εθνικής κυριαρχίας.
Από τη δεκαετία του 1960 έως τη δεκαετία του 1980, οι ομοσπονδιακές αρχές άρχισαν να παραδίδουν τη διοίκηση ορισμένων σχολείων που είχαν απομείνει στο Γραφείο Ινδικής Εκπαίδευσης ή στις φυλές. Ιδρύματα όπως το Santa Fe Indian School και το Sherman Indian High School, στο Riverside της Καλιφόρνια, εξακολουθούν να λειτουργούν με αυτό το μοντέλο, δίνοντας έμφαση στην κυριαρχία των ιθαγενών και διατηρώντας τις παραδοσιακές γλώσσες και πολιτισμούς. Τουλάχιστον εννέα οικοτροφεία στα 523 σχολεία που άνοιξαν μετά το 1969.
Μια έκθεση της Γερουσίας των ΗΠΑ το 1969 σημείωσε την τραγωδία και την αποτυχία του συστήματος, βοηθώντας στην έγκριση του νόμου για την αυτοδιάθεση και την εκπαίδευση στην εκπαίδευση το 1975, δίνοντας στα έθνη των φυλών μεγαλύτερο έλεγχο στα σχολεία.

Μια υπόθεση του Ανωτάτου Δικαστηρίου φέτος αντανακλά πώς οι καταχρήσεις της εποχής των οικοτροφείων εξακολουθούν να αντηχούν σε όλα τα ιδρύματα. Η υπόθεση αφορούσε αμφισβήτηση ενός νόμου του 1978, γνωστό ως Ινδιάνικος Νόμος για την Ευημερία των Παιδιών, με στόχο να κρατήσει τους υιοθετημένους ιθαγενείς Αμερικανούς εντός φυλών. Το δικαστήριο επικύρωσε τον νόμο, ενισχύοντας την αντίληψη ότι τα έθνη των φυλών είναι ξεχωριστές κυρίαρχες κοινότητες στις Ηνωμένες Πολιτείες και μετριάζοντας τους φόβους για αναζωπυρωτικές πολιτικές που δίνουν στις αρχές μεγαλύτερη εξουσία να διαχωρίζουν τα ιθαγενή παιδιά από τις οικογένειες και τους πολιτισμούς τους.
Η περσινή έρευνα του Υπουργείου Εσωτερικών ήρθε υπό τις οδηγίες του γραμματέα Deb Haaland, ενός μέλους της Laguna Pueblo του οποίου οι παππούδες και γιαγιάδες ήταν επιζώντες από οικοτροφείο. Σε μια προσπάθεια να άρει το πέπλο των καταχρήσεων εντός του συστήματος, ο Γραμματέας Haaland ταξιδεύει σε όλη τη χώρα για περισσότερο από ένα χρόνο, πραγματοποιώντας συνεδρίες ακρόασης με κοινότητες ιθαγενών που εξακολουθούν να αντιμετωπίζουν τις επιπτώσεις από το σύστημα οικοτροφείων. Στη Γερουσία εισήχθη ένα νομοσχέδιο για τη δημιουργία μιας επιτροπής αλήθειας και θεραπείας για την αντιμετώπιση της κληρονομιάς των εγχώριων οικοτροφείων, παρόμοιο με εκείνο που ανέλαβε η καναδική κυβέρνηση το 2007.
«Οι πολιτικές των ομοσπονδιακών ινδικών οικοτροφείων έχουν επηρεάσει κάθε ιθαγενή που γνωρίζω», είπε η κ. Haaland σε μια δήλωση. «Μερικοί είναι επιζώντες, άλλοι είναι απόγονοι, αλλά όλοι κουβαλάμε αυτή την οδυνηρή κληρονομιά στις καρδιές μας και το τραύμα που έχουν προκαλέσει αυτές οι πολιτικές και αυτά τα μέρη».
«Στρατιωτική οργάνωση, άσκηση και ρουτίνα»
Μεταξύ των πιο εκτεταμένων επιπτώσεων της εποχής του οικοτροφείου ήταν ο τρόπος που διαμόρφωσε τα ιθαγενή παιδιά να στραφούν στον αμερικανικό στρατό και την οικονομία. Τα σχολεία σε όλη τη χώρα εκπαίδευαν ιθαγενείς μαθητές να γίνουν χειρώνακτες εργάτες ή τους προετοίμασαν να πάνε στον πόλεμο – όχι εναντίον των Ηνωμένων Πολιτειών, όπως είχαν κάνει ορισμένοι από τους γονείς τους, αλλά υπέρ τους.
Στο Ινδιάνικο Σχολείο του Φοίνιξ, οι διοικητές ανέπτυξαν μια εξαιρετικά μιλιταριστική ατμόσφαιρα. Εκτός από την απαίτηση από τους μαθητές να φορούν στολές και να διεξάγουν τακτικές ασκήσεις, όλοι οι μαθητές έπρεπε να στέκονται για επιθεώρηση στις 7:30 π.μ. τις Κυριακές.
«Δεν μπορεί να δοθεί πάρα πολύς έπαινος στα πλεονεκτήματα της στρατιωτικής οργάνωσης, της άσκησης και της ρουτίνας σε σχέση με την πειθαρχία του σχολείου», έγραψε ο επιθεωρητής του σχολείου, Χάργουντ Χολ, σε μια αναφορά του 1897.

Μια ομάδα αγοριών, που εκπαιδεύτηκε από την Εθνοφρουρά της Αριζόνα, σχημάτισε μια ελίτ ομάδα πανεπιστημιούπολης που τελικά προσαρτήθηκε στο 158ο Πεζικό. Όταν οι Ηνωμένες Πολιτείες μπήκαν στον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο το 1917, η ομοσπονδιακή κυβέρνηση δεν είχε ακόμη αναγνωρίσει τους ιθαγενείς Αμερικανούς ως πολίτες, πόσο μάλλον να τους επιτρέψει να ψηφίσουν. Όμως το Ινδιάνικο Σχολείο του Φοίνιξ έστειλε δεκάδες μαθητές να καταταγούν κατά τη διάρκεια του Α’ Παγκοσμίου Πολέμου. Δύο σκοτώθηκαν.
Εκτός από την εκπαίδευση στρατιωτών, τα οικοτροφεία επιδίωκαν να προμηθεύουν εργάτες. Το Ινδιάνικο Σχολείο του Αλμπουκέρκη, για παράδειγμα, ήταν γνωστό για το ότι έστελνε αγόρια να δουλέψουν για ντόπιους αγρότες, εκτός από το ότι διδάσκει «κατασκευή λουριών, κατασκευή παπουτσιών, μαγείρεμα και ψήσιμο, ράψιμο και πλύσιμο ρούχων», σύμφωνα με την έκθεση ενός επιθεωρητή στη δεκαετία του 1890. .

Αλλά μερικές φορές οι διαχειριστές κοίταζαν πολύ πιο μακριά για να τοποθετήσουν τα παιδιά υπό τη φροντίδα τους σε θέσεις εργασίας. Το 1905 και το 1906, το Ινδιάνικο Σχολείο του Αλμπουκέρκη έστειλε 100 αγόρια και 14 κορίτσια να δουλέψουν στο Κολοράντο, στο σιδηρόδρομο και στα χωράφια με τεύτλα.
Στο Carlisle, το οποίο ήταν πρωτοπόρος στο σύστημα «εκδρομών», έγινε σύντομα μια δυναμική επιχείρηση. Σε μια περίοδο 18 μηνών που αρχίζει τον Μάρτιο του 1899, τα σχολικά αρχεία δείχνουν περισσότερες από 1.280 εξόδους από περίπου 900 μαθητές. Πολλοί μαθητές απεστάλησαν περισσότερες από μία φορές και τουλάχιστον 23 δεν επέστρεψαν στο σχολείο επειδή έφυγαν από τις εξόδους τους. Ο παρακάτω χάρτης δείχνει περισσότερους από 200 προορισμούς τους, που εκτείνονται σε πέντε πολιτείες και την Ουάσιγκτον, DC

Η Anita Yellowhair, 84, μια επιζήσασα από τους Ναβάχο, η οποία μεταφέρθηκε από την οικογένειά της στο Steamboat της Αριζ., για να ζήσει στο Intermountain Indian School στο Brigham City της Γιούτα, είπε ότι τα παιδιά απλά δεν επιτρεπόταν να αμφισβητούν ότι υποχρεώνονται να εργαστούν ως μέρος του σχολείου τους.
«Ήταν ακριβώς αυτό που κάνατε, χωρίς ερωτήσεις», είπε η κα Yellowhair, πρώην βοηθός οδοντιάτρου που τώρα ζει στην περιοχή του Phoenix. «Με προσέλαβαν τα Σαββατοκύριακα για να καθαρίσω τα σπίτια των λευκών οικογενειών».

Το Ινστιτούτο Sherman στη Νότια Καλιφόρνια έκανε χρήση της παιδικής εργασίας από την αρχή του το 1902 — ξεκινώντας από την κατασκευή του ίδιου του σχολείου. Οι άντρες μαθητές του σχολείου έχτισαν μεγάλο μέρος του ιδρύματος με σκοπό να τους αφομοιώσει στη λευκή κουλτούρα: τους κοιτώνες, το νοσοκομείο, τα επαγγελματικά εργαστήρια, τα αγροτικά κτίρια και τα αμφιθέατά του.
Το σύστημα εκδρομών στο Sherman, το οποίο ο Kevin Whalen, ένας ιστορικός, ονόμασε «ένα μέσο για την προετοιμασία των μαθητών για την ύπαρξη δεύτερης κατηγορίας», έγινε γνωστό επειδή έστειλε τόσα πολλά κορίτσια να δουλέψουν ως υπηρέτριες σε λευκά νοικοκυριά που το σχολείο απασχολούσε μια «ματρόνα εξόδου» για να τα επιβλέπει.


Το Σέρμαν έστελνε επίσης αγόρια να εργαστούν σε χωράφια γύρω από τη Νότια Καλιφόρνια, μαζεύοντας εσπεριδοειδή, σκάβοντας τάφρους, διαχειρίζοντας ζώα και κόβοντας και δεματοποιώντας σανό. Μια εταιρεία, η Fontana Farms, απασχολούσε εκατοντάδες άνδρες φοιτητές, κυρίως Ναβάχο και Χόπι, από το 1908 έως το 1929, με αποτέλεσμα να εργάζονται έξι ημέρες την εβδομάδα για 10 ώρες την ημέρα και να ζουν σε φυλετικά διαχωρισμένες παράγκες, εκτός από λευκούς εργάτες.
«Ήμουν απλώς παιδί»
Ο James LaBelle ήταν 8 ετών το 1955, όταν τον μετέφεραν με τον 6χρονο αδερφό του στο αεροδρόμιο του Fairbanks της Αλάσκας. Είπε ότι η μητέρα του, που πάλευε με τον αλκοολισμό, είχε μια επιλογή: να στείλει τους γιους της στο οικοτροφείο ή να τους δώσει για υιοθεσία.
Όταν η μητέρα του επέλεξε το οικοτροφείο, είπε ο κ. LaBelle, βρέθηκε κυριολεκτικά δεμένος με άλλα ιθαγενή παιδιά της Αλάσκας με ένα σχοινί που είχε μπει στις θηλιές της ζώνης του παντελονιού τους. Είπε ότι ο προορισμός του, όπου πέρασε τα επόμενα αρκετά χρόνια, ήταν το Ινστιτούτο Wrangell, ένα οικοτροφείο που λειτουργεί από το Γραφείο Ινδιάνικων Υποθέσεων στη νοτιοανατολική Αλάσκα.

Ο κ. LaBelle, ο οποίος είναι Inupiaq και είναι εγγεγραμμένο μέλος του Native Village του Port Graham, εξακολουθεί να δυσκολεύεται να περιγράψει τη εκπαίδευση που υπέστη στο Wrangell. Τώρα στα 76 του, η φωνή του τρέμει όταν αφηγείται τις τιμωρίες που δέχτηκαν τα παιδιά – και πώς τα παιδιά μετατράπηκαν σε τιμωρούς.
Τις καθημερινές, ήταν σύνηθες οι προϊστάμενοι να λένε στα παιδιά να γδύνονται για να μπορούν να τους κωπηλατήσουν ή να τους μαστιγώσουν με μια ουρά γάτας, είπε ο κ. LaBelle. Και όταν έρχονταν τα Σαββατοκύριακα, είπε, ήταν η ώρα για το «γάντι», όταν κάποια παιδιά λάμβαναν εντολή να γυμνωθούν εντελώς και άλλα λάμβαναν εντολή να τα χτυπήσουν με ζώνες για παραβιάσεις των σχολικών κανόνων που είχαν γίνει αντιληπτές.
«Θα μπορούσε να ήταν μια φυλακή ή ένα ψυχιατρείο», είπε ο κ. LaBelle, ο οποίος είναι τώρα λέκτορας για το ιστορικό τραύμα και μέλος του συμβουλίου του National Native American Boarding School Healing Coalition. «Έκαναν τα παιδιά τιμωρούς».

Όταν ήταν 10 ετών, είπε ο κ. LaBelle, αυτός και ένα άλλο αγόρι τιμωρήθηκαν για πάλη με το να περιχυθούν με σχεδόν παγωμένο νερό από έναν πυροσβεστικό σωλήνα. Η σεξουαλική βία ήταν επίσης ανεξέλεγκτη, είπε, αναφέροντας το παράδειγμα μιας κοπέλας που κακοποιήθηκε επανειλημμένα από έναν διαχειριστή καθόλα τα οκτώ χρόνια που ήταν στο Wrangell.
Και εκτός από το ότι είδε άλλους άνδρες μαθητές να βιάζονται από έναν επόπτη, είπε ο κ. LaBelle, σοδομίστηκε από ένα άλλο αγόρι. Όταν τα φώτα έσβησαν τη νύχτα, είπε ο κ. LaBelle, μπορούσε να ακούσει άλλα παιδιά, ειδικά μερικά από τα μικρότερα, να κλαίνε και να καλούν τις μητέρες τους.
«Ήταν η μόνη φορά που μπορούσαμε να δείξουμε συγκίνηση», είπε ο κ. LaBelle. «Δεν χρειάστηκε πολύς χρόνος μέχρι να μεγαλώσει, να μεγαλώσει και να μεγαλώσει. Όλο το τμήμα του κοιτώνα για τα μικρότερα παιδιά έκλαιγε στο σκοτάδι».

Το φάσμα των εμπειριών σε αυτά τα σχολεία ήταν εξαιρετικά ποικίλο. Παρά τη συντριπτική έμφαση στην αφομοίωση των παιδιών στην κυρίαρχη κουλτούρα των λευκών των Ηνωμένων Πολιτειών, ορισμένοι πρώην μαθητές εκτέθηκαν σε ιθαγενείς πολιτισμούς διαφορετικούς από τους δικούς τους, γνώρισαν τους μελλοντικούς τους συζύγους ή έμαθαν ένα επάγγελμα που τους επέτρεπε να βάζουν φαγητό στο τραπέζι της οικογένειάς τους. Αλλά πολλοί επιζώντες λένε ότι η φρίκη του συστήματος εμπότισε τις δικές τους εμπειρίες σε σημείο που παραμένουν μαζί τους μέχρι σήμερα.
«Ήμουν απλώς παιδί, οπότε δεν μπορούσα να υπερασπιστώ τον εαυτό μου», είπε η κα Yellowhair, η οποία περιέγραψε την τιμωρία που επιβλήθηκε στο σχολείο Intermountain της Γιούτα σε μαθητές που πιάστηκαν να μιλούν άλλες γλώσσες εκτός από τα αγγλικά. «Για να το κάνουμε αυτό, μας έβαλαν να γονατίσουμε για να καθαρίσουμε τις τουαλέτες», πρόσθεσε η κα Yellowhair. «Ήταν πολύ ενοχλητικό και ταπεινωτικό. Γι’ αυτό κάποιοι από εμάς δεν μιλάμε ποτέ για το χρόνο μας στο σχολείο».
Η κα Yellowhair και ο κύριος LaBelle είναι μεταξύ των επιζώντων που προσπαθούν να αντιμετωπίσουν το τραύμα της εμπειρίας του οικοτροφείου καθώς αντέχει στα δικά τους οστά και μεταδίδεται, μεταμορφώνεται και εξελίσσεται σε διαφορετικές μορφές θλίψης, από τη μια γενιά στην άλλη. Έχουν επιλέξει να δημοσιοποιήσουν τις δικές τους οδυνηρές εμπειρίες. Κάποιοι άλλοι όχι.
Οι ερευνητές δημόσιας υγείας έχουν αρχίσει επίσης να προσπαθούν να λογοδοτήσουν για το μόνιμο κόστος της φοίτησης σε οικοτροφείο. Μια μελέτη από την Ursula Running Bear του Πανεπιστημίου της Βόρειας Ντακότα διαπίστωσε ότι οι ιθαγενείς Αμερικανοί που είχαν πάει σε οικοτροφείο είχαν περισσότερες πιθανότητες να έχουν πολλές σοβαρές χρόνιες παθήσεις από ό,τι οι ιθαγενείς που δεν πήγαιναν σε οικοτροφείο, ακόμη και μετά τον έλεγχο των δημογραφικών παραγόντων. Η εργασία της βασίζεται σε παρόμοια ευρήματα σχετικά με το σχολικό σύστημα των ιθαγενών κατοικιών στον Καναδά.
Αν και μπορεί να είναι αδύνατο να εξιστορήσουμε πλήρως τη φρίκη της εποχής, μερικά από τα πιο καταστροφικά και οδυνηρά επεισόδια αναφέρθηκαν σε συνήθεις γραφειοκρατικές εκθέσεις, οι οποίες απαριθμούσαν τον αριθμό των νεκρών παιδιών σαν να συζητούσαν για απώλειες ζώων.
Για παράδειγμα, αρκετές παράγραφοι σε μια υποενότητα της «Έκθεσης σχετικά με τους Ινδιάνους στη Γιούτα» που υποβλήθηκε τον Ιούλιο του 1901 στο Υπουργείο Εσωτερικών, ο EO Hughes, ο προϊστάμενος του Οικοτροφείου Uintah στο Whiterocks της Γιούτα, σημείωσε ότι είχε συμβεί κάτι ασυνήθιστο.
«Τον Δεκέμβριο ήρθε η καταστροφή», είπε ο κ. Χιουζ στην έκθεσή του. Μια επιδημία ιλαράς που ξεκίνησε στο οικοτροφείο, εξήγησε, εξαπλώθηκε γρήγορα σε περισσότερο από το μισό σχολείο λόγω της υποτυπώδους φροντίδας στο ιατρείο. Μαθαίνοντας για την κρίση, πολλοί γονείς από τις γύρω κρατήσεις πήγαν γρήγορα στο σχολείο της Uintah και πήραν τα παιδιά τους στο σπίτι.
«Κρίθηκε απαραίτητο να καλέσουμε ένα στρατό ιππικού για να προστατέψουν τα κτίρια από το κάψιμο», έγραψε ο κ. Χιουζ, σημειώνοντας ότι «τέσσερις από τους μαθητές μας πέθαναν στον καταυλισμό», ενώ άλλα 17 παιδιά στην περιοχή πέθαναν ως αποτέλεσμα το ξέσπασμα της ιλαράς.

Η ακριβής καταγραφή του πόσα παιδιά πέθαναν σε οικοτροφεία ιθαγενών της Αμερικής παραμένει άγνωστη. Σε ορισμένα σχολεία, δεκάδες παιδιά πέθαναν. Είναι γνωστό ότι 189 μαθητές έχουν ταφεί μόνο στο Carlisle. Οι ενδείξεις συνεχίζουν να εμφανίζονται.
Για παράδειγμα, σε ένα πάρκο της πόλης ακριβώς βόρεια του κέντρου του Αλμπουκέρκη, εργάτες που έσκαβαν τάφρους άρδευσης τη δεκαετία του 1970 βρήκαν οστά παιδιών. Η τοποθεσία, όπως αποδείχθηκε, ήταν το νεκροταφείο της Ινδιάνικης Σχολής του Αλμπουκέρκη.
Μια πλάκα δεκαετιών που περιγράφει την τοποθεσία ως «χρησιμοποιείται κυρίως για την ταφή μαθητών της Ινδιάνικης Σχολής του Αλμπουκέρκη από τις φυλές Zuñi, Ναβάχο και Απάτσι» πέρασε σε μεγάλο βαθμό απαρατήρητη έως ότου οι ανακαλύψεις τάφων μαθητών σε καναδικά οικοτροφεία εστίασαν πρόσφατα μεγαλύτερη προσοχή σε τέτοιους χώρους στο οι Ηνωμένες Πολιτείες.


Τώρα η πλάκα έχει φύγει, αντικαταστάθηκε από ένα μνημείο κάτω από τη σκιά ενός δέντρου με λούτρινα ζωάκια, παιχνίδια και μια παλιά μπάλα του μπάσκετ. Ένα αυτοκόλλητο σε μια ξεπερασμένη πινακίδα στο μνημείο διακηρύσσει το «Land Back» – ένα σύνθημα ενός κινήματος που επιδιώκει να αποκαταστήσει την κυριαρχία των ιθαγενών σε λησμονημένα εδάφη.
Η περίφραξη από πλαστικό πλέγμα γύρω από την τοποθεσία επιδιώκει να την βάλει εκτός ορίων για οποιαδήποτε περαιτέρω αλλοίωση. Και μια άλλη πινακίδα, αυτή που τοποθετήθηκε από την πόλη του Αλμπουκέρκη, προειδοποιεί τους περαστικούς ότι οι παρενόχληση σημειωμένων χώρων ταφής μπορεί να οδηγήσει σε κατηγορία κακουργήματος. Μια πρόσφατη μέρα στα τέλη Ιουλίου, ολόκληρο το πάρκο, συμπεριλαμβανομένης της περιοχής όπου κάποτε αναπαύονταν τα ιθαγενή παιδιά, ήταν άδειο.
Αντικατοπτρίζοντας πώς ο υπολογισμός της εποχής του οικοτροφείου βρίσκεται ακόμη σε αρχικό στάδιο, στο Αλμπουκέρκη και γύρω από τις Ηνωμένες Πολιτείες, η πινακίδα εξηγεί ότι η πόλη «ακούει τους Pueblo & Tribal Leaders, καθώς και την ευρύτερη κοινότητα, για να σχεδιάσουν το μέλλον αυτού του ιστότοπου.”
…
ΜΕΘΟΔΟΛΟΓΙΑ
Τα δεδομένα για τον χάρτη των τοποθεσιών οικοτροφείων προέρχονται από τον National Native American Boarding School Healing Coalition. Αυτά τα δεδομένα περιλαμβάνουν 408 σχολεία στην Έκθεση Διερευνητικής Πρωτοβουλίας της Ομοσπονδιακής Οικοτροφικής Σχολής του Γραφείου Ινδιάνικων Υποθέσεων, η οποία ταξινόμησε τα σχολεία με βάση τέσσερα κριτήρια: παροχή επιτόπου στέγασης, παροχή επίσημης ακαδημαϊκής ή επαγγελματικής κατάρτισης, λήψη ομοσπονδιακών κεφάλαιών ή άλλη ομοσπονδιακή υποστήριξη και λειτουργία πριν από το 1969. Τα δεδομένα του National Native American Boarding School Healing Coalition περιλαμβάνουν επιπλέον 115 σχολεία εκτός του πεδίου εφαρμογής αυτής της έκθεσης. 105 από αυτά τα πρόσθετα σχολεία ήταν εκκλησιαστικά ιδρύματα. Εννέα από τα υπόλοιπα 10 σχολεία άνοιξαν μετά το 1969. Απαιτείται περαιτέρω έρευνα για τις ημερομηνίες λειτουργίας του ως οικοτροφείου.
Πολλά ινδιάνικα οικοτροφεία άλλαξαν ονόματα, τοποθεσίες ή χειριστές με την πάροδο του χρόνου. Τα ιδρύματα ορίζονται ως διαφορετικά ιδρύματα από προηγούμενες επαναλήψεις, εάν παρατήρησαν αλλαγή σε δύο ή περισσότερα από αυτά τα κριτήρια.
Ο χάρτης περιλαμβάνει 519 σχολεία με γνωστές τοποθεσίες. τέσσερα σχολεία χωρίς γνωστή τοποθεσία εξαιρέθηκαν από τον χάρτη. Ο χάρτης περιλαμβάνει σύγχρονα κρατικά και ομοσπονδιακά όρια κρατήσεων από το Γραφείο Απογραφής των ΗΠΑ για αναφορά.
Τα δεδομένα για τον χάρτη που δείχνει από πού κατάγονταν οι μαθητές του Carlisle Indian Industrial School και ο χάρτης που δείχνει πού στάλθηκαν οι μαθητές να εργαστούν , προέρχονται από το Carlisle Indian School Digital Resource Center .
Ο χάρτης προέλευσης των μαθητών δημιουργήθηκε χρησιμοποιώντας αρχειακές πληροφορίες που καλύπτουν τη διάρκεια της Ινδικής Βιομηχανικής Σχολής Carlisle, 1879-1918. Οι τοποθεσίες που εμφανίζονται στον χάρτη προέρχονται από τις διαθέσιμες πληροφορίες για τις τοποθεσίες των μαθητών πριν από την άφιξή τους στο σχολείο. Οι τοποθεσίες είναι κατά προσέγγιση και αντιστοιχίζονται σε έναν από τους τέσσερις τύπους γεωγραφίας: πόλη, κομητεία, κράτηση ή πολιτεία.
Ο χάρτης εξόδων μαθητών δείχνει προορισμούς από τον Μάρτιο του 1899 έως τον Σεπτέμβριο του 1900. Οι τοποθεσίες είναι κατά προσέγγιση και αντιστοιχίζονται σε έναν από τους τέσσερις τύπους γεωγραφίας: διευθύνσεις, κωμοπόλεις, πόλεις ή κεντροειδείς κομητείες. Οι κεντροειδείς κομητείες δημιουργούνται με βάση τα όρια κομητειών του 1900 από το Εθνικό Ιστορικό Γεωγραφικό Σύστημα Πληροφοριών IPUMS στο Πανεπιστήμιο της Μινεσότα.
Πηγές: National Native American Boarding School Healing Coalition ; Έργο Ψηφιακής Συμφιλίωσης Ινδικού Σχολείου Γένοβας ; Sierra Alvarez, Cronkite News; Libby Bischof, University of Southern Maine; Rose Buchanan and Cody White, National Archives. Brenda Child, Πανεπιστήμιο της Μινεσότα; Jim Gerencser, Carlisle Indian School Digital Resource Center ; Denise Lajimodiere; Elizabeth Rule και Derek Baron, Center for Black, Brown και Queer Studies . Dave Williams, αρχαιολόγος της πολιτείας Νεμπράσκα. Αναφορά Ερευνητικής Πρωτοβουλίας για το Federal Indian Boarding School , Υπουργείο Εσωτερικών των ΗΠΑ, 2022. Έκθεση του Επιτρόπου των Ινδικών Υποθέσεων , Υπουργείο Εσωτερικών των ΗΠΑ, 1901. «Education for Extinction: American Indians and the Boarding School Experience 1875-1928», του David Wallace Adams. «The Phoenix Indian School: Forced Assimilation in Arizona 1891-1935» του Robert Trennert. «Εγγενείς φοιτητές στην εργασία: Πρόγραμμα εκδρομών του Ινστιτούτου Αμερικανών Ινδιάνων Εργασίας και Σέρμαν, 1900-1945», του Kevin Whalen; « Ιστορία του Ινδικού Οικοτροφείου του Αλμπουκέρκη », Antonia Gonzales και Theodore Jojola, New Mexico PBS; « Hopi Prisoners on the Rock », από τη Wendy Holliday, Γραφείο Πολιτιστικής Διατήρησης Hopi; « A Battle for the Children: American Indian Child Removal in Arizona in the Era of Assimilation », από τη Margaret B. Jacobs, University of Nebraska; « A History of the Cemetery at the Albuquerque Indian School », από τον Joe Sabatini, Indian Pueblo Cultural Center; « Kill the Indian, Save the Man », από την Jane Yu, Pennsylvania Center for the Book
Ο Taylor Johnston και η Christine Zhang συνέβαλαν στην αναφορά.
Από τους Zach Levitt , Yulia Parshina-Kottas , Simon Romero και Tim Wallace
Πηγή: nytimes