Πώς αρχίζει ένα έθνος να αναλαμβάνει την ευθύνη για τα λάθη του παρελθόντος; Η γερμανική περίπτωση υποδηλώνει ότι το θάρρος έρχεται τοπικά
…
Στις 8 Μαΐου 1985, ο πρόεδρος της Δυτικής Γερμανίας Ρίτσαρντ φον Βάιτσεκερ απηύθυνε κάτι παρόμοιο με την Ομιλία του Γκέτισμπουργκ – όχι για ένα έθνος εν μέσω πολέμου, όπως συνέβη με τον πρόεδρο των Ηνωμένων Πολιτειών Αβραάμ Λίνκολν το 1863, αλλά για μια χώρα που δούλευε πάνω στη μνήμη και το νόημα ενός χαμένου πολέμου 40 χρόνια μετά το τέλος του. Υπήρχαν, φυσικά, τεράστιες διαφορές στις δύο ομιλίες. Σε μια γκρίζα μέρα στο Cemetery Hill στην πόλη της Πενσυλβάνια, η ομιλία του Λίνκολν στους στρατιώτες του συνδικάτου διήρκεσε δύο λεπτά. Του Weizsäcker, αντίθετα, συνεχίστηκε για τρία τέταρτα της ώρας, ο Γερμανός πρόεδρος ζύγιζε κάθε συλλαβή κάθε λέξης και την έδωσε με μετρημένους τόνους σε κομψά ντυμένους εκπροσώπους του κοινοβουλίου στην τότε πρωτεύουσα της Βόννης. Οι δύο ομιλίες ήρθαν σε αντίθεση και ως προς τον τρόπο που επικαλέστηκαν το παρελθόν. Σηματοδοτώντας μια μάχη που είχε συμβεί τέσσερις μήνες νωρίτερα, ο Λίνκολν δεν πρόφερε τη λέξη «σκλαβιά». Αντίθετα, θυμήθηκε υποβλητικά μια εποχή – «πριν από 87 χρόνια» – όταν «οι πατέρες μας έφεραν στην επιφάνεια, σε αυτή την ήπειρο, ένα νέο έθνος, που συνελήφθη υπό την έννοια της ελευθερίας και αφιερώθηκε στην πρόταση ότι όλοι οι άνθρωποι δημιουργούνται ίσοι». Ο Weizsäcker, κάπως αντίθετα, αντιμετώπισε το ναζιστικό παρελθόν χωρίς να διστάσει. Επικαλέστηκε ότι η 8η Μαΐου 1945, η ημέρα της ήττας, δεν πρέπει να διαχωριστεί από τις 30 Ιανουαρίου 1933, την ημέρα που ο Χίτλερ είχε καταλάβει την εξουσία.
Η ομιλία του Weizsäcker έγινε ενάντια στο σκάνδαλο που προκάλεσε η επίσκεψη του προέδρου των ΗΠΑ Ρόναλντ Ρίγκαν, κατόπιν εντολής του Γερμανού καγκελαρίου Χέλμουτ Κολ, στο νεκροταφείο του Μπίτμπουργκ λίγες μέρες πριν. Το νεκροταφείο περιείχε τους τάφους Αμερικανών και Γερμανών στρατιωτών και η επίσκεψη προοριζόταν να είναι μια συμβολική πράξη συμφιλίωσης μεταξύ δύο πρώην εχθρών που είχαν γίνει, στη διάρκεια τεσσάρων δεκαετιών, στενοί σύμμαχοι και φίλοι. Αλλά σύντομα αποκαλύφθηκε ότι στρατιώτες από τα SS, το ναζιστικό επίλεκτο σώμα, θάφτηκαν επίσης στο νεκροταφείο και το διεθνές κοινό αντέδρασε γρήγορα. Ο Elie Wiesel, ένας επιζών του Ολοκαυτώματος και βραβευμένος με Νόμπελ Ειρήνης συγγραφέας των απομνημονευμάτων Night (1960), είπε στον Reagan: «Αυτό το μέρος, κύριε Πρόεδρε, δεν είναι το μέρος σας. Η θέση σας είναι με τα θύματα των SS ».
Ο Ρήγκαν και ο Κολ θέλησαν να επουλώσουν τις πληγές του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου βγάζοντας ένα Schlussstrich (ένα συμπέρασμα) στη φαινομενικά ατελείωτη συζήτηση της πύρινης λαίλαπας. Ο Weizsäcker έδωσε έναν πιο ειλικρινή τόνο. Κατονόμασε τα ονόματα των ομάδων που υπέφεραν. Θυμόμαστε και θρηνούμε όλους τους νεκρούς του πολέμου και της δικτατορίας, τόνισε ο Weizsäcker. Υπογράμμισε ιδιαίτερα τα «6 εκατομμύρια Εβραίους» που σκοτώθηκαν σε στρατόπεδα συγκέντρωσης και ξεχώρισε τους πολίτες της Σοβιετικής Ένωσης και της Πολωνίας. Στη συνέχεια, καθώς διάβαζε μέσα από έναν πάπυρο αγωνίας, ο Weizsäcker θρήνησε μια τρίτη ομάδα, τους «συμπατριώτες μας», συμπεριλαμβανομένων των Γερμανών στρατιωτών που έχασαν τη ζωή τους, των πολιτών που πέθαναν σε αεροπορικές επιθέσεις και των πολλών εκατομμυρίων εκδιωμένων που αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν τα σπίτια τους στην ανατολική Ευρώπη μετά τον πόλεμο. Λιγότερο αναμενόμενο, ο Weizsäcker αφύπνισε επίσης τη μνήμη των δολοφονηθέντων Σίντι και Ρομά, των ομοφυλόφιλων που σκοτώθηκαν, των διανοητικά ανάπηρων των οποίων τη ζωή έσβησαν οι Ναζί και εκείνων που εξολόθρευσαν λόγω των θρησκευτικών ή πολιτικών τους πεποιθήσεων.
Για ορισμένες από αυτές τις ομάδες, ιδιαίτερα για τους ομοφυλόφιλους και τους Σίντι και τους Ρομά, κανένας Γερμανός ηγέτης δεν είχε προφέρει ποτέ τα ονόματά τους σε δημόσια ομιλία στο πλαίσιο μιας εθνικής ημέρας μνήμης. Ο Weizsäcker θυμήθηκε επίσης τον ηρωισμό και τη θυσία των Γερμανών αντιστασιακών, και όχι μόνο εκείνων του στρατού, αλλά και εκείνων στα συνδικάτα και μεταξύ των κομμουνιστών. Τέλος, ο πρόεδρος της Γερμανίας εισήγαγε νέους τρόπους σκέψης για τη μοίρα περίπου 12 εκατομμυρίων Γερμανών που εκδιώχθηκαν από τα ανατολικά (κυρίως από την Πολωνία, την Τσεχική Δημοκρατία και τη Σοβιετική Ένωση). Τις πρώτες τέσσερις δεκαετίες της ύπαρξης της Ομοσπονδιακής Δημοκρατίας της Γερμανίας, οι διεκδικήσεις των αποκαλούμενων απελαθέντων για το δικαίωμα επιστροφής στην πατρίδα τους δίχασαν σοβαρά τα πολιτικά κόμματα. Ο Weizsäcker, ο οποίος έλαβε επανειλημμένα χειροκροτήματα για αυτό το θέμα, υπενθύμισε στους ακροατές του ότι οι απελαθέντες υπέφεραν και έχασαν περισσότερα από τους περισσότερους Γερμανούς και επέμεινε ότι η Heimatliebe (αγάπη για το σπίτι) ήταν γνήσια και δεν έπρεπε να ταυτιστεί με ρεβανσισμό. Τόνισε όμως επίσης ότι, 40 χρόνια μετά το τέλος του πολέμου, οι πολωνικοί τάφοι είχαν ξεπεράσει τους γερμανικούς τάφους στα νεκροταφεία των παλιών γερμανικών κοινοτήτων της ανατολικής Ευρώπης.
Καταχειροκροτήθηκε πλατιά, η ομιλία δεν πέρασε χωρίς αντίλογο. Ο Βαυαρός πολιτικός Φραντς Γιόζεφ Στράους γκρίνιαξε ότι όλη αυτή η «ατελείωτη κυριαρχία του παρελθόντος με τη μορφή συνεχιζόμενης εθνικής λύπης παραλύει έναν λαό». Ωστόσο, «η ομιλία», όπως ονομαζόταν, έφτασε σε τεράστιο κοινό. Δημοσιεύτηκε σε εφημερίδες και περιοδικά, ανατυπώθηκε ως βιβλίο, διανεμήθηκε δωρεάν, η ομιλία ηχογραφήθηκε επίσης σε δίσκο 33 RPM. Το καλοκαίρι του 1985, ήμουν πρόσφατα απόφοιτος κολεγίου που ζούσα σε μια μικρή πόλη της Γερμανίας και δούλευα σε ένα τοπικό εργοστάσιο. Αφού άκουσε αυτή την ομιλία, μια συντηρητική γειτόνισσα με πήρε στην άκρη. «Ο Weizsäcker μίλησε μέσα από την καρδιά μας», μου ψιθύρισε. Γι’ αυτήν, αυτό που είχε πει δεν αφορούσε την πολιτική του κόμματος. Αφορούσε την αλήθεια των πραγμάτων. Η ομιλία του Weizsäcker δημιούργησε ένα άνοιγμα – μια ευκαιρία να πούμε την αλήθεια.
Στα μέσα της δεκαετίας του 1980, όταν ο Weizsäcker έδωσε την ομιλία του, μια τεκτονική στροφή αναμόρφωνε ήδη το ιστοριογραφικό τοπίο, καθώς οι Γερμανοί ιστορικοί έβρισκαν σιγά-σιγά το δρόμο τους προς πιο περίπλοκες αλήθειες για τη ναζιστική Γερμανία και το Ολοκαύτωμα. Είναι αλήθεια ότι οι δονήσεις είχαν γίνει αισθητές νωρίτερα. Από τα τέλη της δεκαετίας του 1960, δύο αντίθετες σχολές ερμηνείας του Τρίτου Ράιχ βρίσκονταν σε συνεχή διαμάχη. Η μια θα ονομαζόταν οι εκ προθέσεως, η άλλη στρουκτουραλιστές (ή φονξιοναλιστές). Οι εκ προθέσεως υπογράμμισαν την κεντρική θέση του Χίτλερ και της ιδεολογίας του στην εξέλιξη των γεγονότων κατά τη διάρκεια του Τρίτου Ράιχ. Ο Χίτλερ δεν ήταν απλώς ένα στοιχείο ενός μεγαλύτερου συστήματος, ήταν ο κινητήρας και το σύστημα μετάδοσης κίνησης. Οι στρουκτουραλιστές, αντίθετα, απεικόνισαν το Τρίτο Ράιχ ως καθηλωμένο από ανταγωνισμούς. Ο ανταγωνισμός μεταξύ κόμματος και κράτους, δικτάτορα και γραφειοκρατίας, η Γκεστάπο και οι δυνάμεις της τάξης έσπασαν τον ίδιο τον ιστό της ναζιστικής κοινωνίας. Καθώς το χάος επικρατούσε και τα κέντρα εξουσίας μετατοπίστηκαν, το Τρίτο Ράιχ έμοιαζε με μια αποκομμένη εταιρεία χωρίς οργανωτικό διάγραμμα ροής.
Οι εκ προθέσεως και οι στρουκτουραλιστές έθεσαν πολύ διαφορετικές αντιλήψεις για το πώς λειτουργούσε το Τρίτο Ράιχ. Η συζήτηση που ακολούθησε μεταξύ των δύο ερμηνευτικών στρατοπέδων ήταν τόσο πικρή όσο καμία στην παλιά Ομοσπονδιακή Δημοκρατία. Εν μέρει, η μνησικακία προήλθε από διαφορές στη μέθοδο, με τους εκ προθέσεως να προτιμούν μια βιογραφική προσέγγιση και τους στρουκτουραλιστές μια ευρύτερη κοινωνική προσέγγιση. Εν μέρει, ο διχασμός προήλθε από τις σκληρότητες της κομματικής πολιτικής: οι εκ προθέσεως σκιάζονταν στη συντηρητική πλευρά του πολιτικού φάσματος, ενώ οι στρουκτουραλιστές έτειναν προς την Αριστερά. Το ζήτημα ήταν επίσης εάν η μία πλευρά ήταν κατά κάποιο τρόπο απολογητική για το Τρίτο Ράιχ. Επιρρίπτοντας όλη την ευθύνη στον Χίτλερ, άφησε τη γερμανική κοινωνία να ξεκολλήσει, υποστήριξαν οι στρουκτουραλιστές. Η ανάθεση της ευθύνης σε υπομονάδες, όπως τα SS, μείωσε την ενοχή του Φύρερ και υποβάθμισε την κεντρική θέση των ρατσιστικών του οραμάτων, αντέδρασαν οι εκ προθέσεως.
Οι Γερμανοί ιστορικοί του Τρίτου Ράιχ παρέμειναν βυθισμένοι σε αυτή τη συζήτηση, εστιάζοντας σχεδόν αποκλειστικά στους Γερμανούς ως δράστες, καθ’ όλη τη διάρκεια της δεκαετίας του 1970 και μέχρι τη δεκαετία του ’80. Ως αποτέλεσμα, υπήρξε μικρή πρόοδος προς μια πιο εκτεταμένη, ολοκληρωμένη ιστορία του Ολοκαυτώματος – μια ιστορία που έλαβε υπόψη τις εμπειρίες των θυμάτων του. Αλλά στις αρχές της δεκαετίας του 1980, αυτό είχε αρχίσει να αλλάζει. Στα πρόσφατα απομνημονεύματά του Where Memory Leads (2016), ο ιστορικός Saul Friedländer αναφέρεται σε ένα διεθνές συνέδριο για το Ολοκαύτωμα που έλαβε χώρα στη Στουτγάρδη το 1984 ως «το πρώτο που πραγματοποιήθηκε ποτέ στη Γερμανία για αυτό το θέμα». Στο συνέδριο προβλήθηκαν κεντρικά ερμηνευτικά ζητήματα μεταξύ «των εκ προθέσεως» και «των φονξιοναλιστών». Συζητήθηκε επίσης το ζήτημα της αντίστασης σε ένα σύστημα που ουσιαστικά δεν έκανε χώρο για αυτό. Το ίδιο ήταν και το στυλ της ανάλυσης. Ο ιστορικός του Μονάχου και κορυφαίος στρουκτουραλιστής Martin Broszat είδε ήδη ένα είδος «ισραηλινής» αντίληψης αυτής της ιστορίας, σε αντίθεση με μια «γερμανική», με τον ρόλο της αφαίρεσης στην περιγραφή της μαζικής δολοφονίας το κεντρικό σημείο διαμάχης. Τέλος, οι συμμετέχοντες συζήτησαν τον ρόλο της Βέρμαχτ (οι συνδυασμένες δυνάμεις της ναζιστικής Γερμανίας) στη γενοκτονία – ένα θέμα που σύντομα θα αναδυόταν με εκδίκηση.
Οι δύο άνδρες κάλεσαν ταξί. Οι άλλοι επισκέπτες στο Βερολίνο έμειναν
Αλλά καθώς ορισμένοι ιστορικοί άρχισαν να διερευνούν νέες ιδέες, άλλοι προσπάθησαν να ρίξουν τις καταπακτές. Η ομαλοποίηση του παρελθόντος – βλέποντας τον εθνικοσοσιαλισμό ως ένα μόνο από τα πολλά κεφάλαια της περίπλοκης ιστορίας της Γερμανίας – ήταν μια στρατηγική. Σκοπός ήταν μια πιο θετική ιστορία, ιστορία με πιο ελαφριά παράλειψη. «Κανένας λαός δεν μπορεί μακροπρόθεσμα να ζήσει χωρίς ιστορική ταυτότητα», προειδοποίησε ο ιστορικός Michael Stürmer, σύμβουλος του Kohl. Μια άλλη στρατηγική ήταν απλώς ψευδής. Προήλθε από την πένα του Ερνστ Νόλτε, ενός φιλοσόφου που είχε μελετήσει με τον Μάρτιν Χάιντεγκερ και είχε γράψει σημαντικά αλλά όχι αδιαμφισβήτητα έργα για τον φασισμό. Καθώς το κύμα των απόψεων για το Ολοκαύτωμα μετατοπίστηκε, ο Νόλτε στράφηκε όλο και περισσότερο σε ψευδείς μορφές μεταϊστορικής εικασίας, υποστηρίζοντας, ήδη από το 1980 (και αργότερα μεταφράστηκε και δημοσιεύθηκε στα αγγλικά) ότι, ενώ το Ολοκαύτωμα δεν θα έπρεπε να δεχτεί υπεράσπισης ή σχετικοποίησης, γινόταν ένα θέμα στο οποίο «ακουγόταν μόνο η φωνή των θυμάτων».
Για να καταλάβουμε πού κατευθυνόταν ο Nolte, η αυτοβιογραφία του Friedländer είναι και πάλι υπαινικτική. Σε αυτό, ο εξέχων ιστορικός του Ολοκαυτώματος αφηγείται ότι, την άνοιξη του 1985, ο Νόλτε είχε προσκαλέσει μια ομάδα καλεσμένων στο σπίτι του, συμπεριλαμβανομένου του Friedländer και του γεννημένου στην Πράγα μελετητή της ευρωπαϊκής λογοτεχνίας, Peter Demetz. Κατά τη διάρκεια της βραδιάς, ο Nolte άρχισε να πρήζει τον Friedländer. «Τι είναι στην πραγματικότητα να είσαι Εβραίος», ρώτησε ο Νόλτε, προσθέτοντας: «Κύριε Friedländer, δεν μπορείτε να αρνηθείτε ότι υπάρχει κάτι σαν παγκόσμιος Εβραίος;» Σύμφωνα με την αφήγηση του Friedländer, ο Nolte επεσήμανε επίσης ότι εφόσον ο «Παγκόσμιος Εβραίος» βρισκόταν σε πόλεμο με τη Γερμανία, «ο Χίτλερ μπορούσε να θεωρήσει τους Εβραίους εχθρούς και να τους φυλακίσει σε στρατόπεδα συγκέντρωσης ως αιχμαλώτους πολέμου, όπως έκαναν οι Αμερικανοί με τους Ιάπωνες». Κάποια στιγμή σε αυτήν την ερώτηση, ο Friedländer σηκώθηκε. Ο Demetz, του οποίου τη μητέρα είχαν δολοφονήσει οι Ναζί, το έκανε επίσης. Οι δύο άνδρες κάλεσαν ταξί. Οι άλλοι επισκέπτες στο Βερολίνο έμειναν.
Ενώ οι επαγγελματίες ιστορικοί γλίστρησαν σε αγανάκτηση, οι δημόσιοι ιστορικοί έγραφαν ήδη σε ένα νέο κλειδί. Τους βοήθησε μια σειρά από κρίσιμες 50ες και 40ες επετείους (των γεγονότων του 1933, του 1938, του 1944 και του 1945) που έθεσαν σε κίνηση χίλιες πένες. Τοπικοί, περιφερειακοί και εθνικοί ιστορικοί, πολλοί δημοσιογράφοι, ιερείς και πάστορες, ακόμη και πολιτικοί έβαλαν το μυαλό τους και έγραψαν για το δύσκολο παρελθόν της Γερμανίας. Η ομιλία του Προέδρου Weizsäcker ήταν μόνο η πιο εξέχουσα και βαθιά από αυτές τις πολλές προσπάθειες.
Η κυριαρχία της δραστηριότητας στις αρχές της δεκαετίας του 1980 ήταν τοπική. Στα σχολεία και τις κοινότητες, η έρευνα εκτινάχθηκε στα ύψη, καθώς οι απλοί άνθρωποι, στην Αριστερά και σε κάποιο βαθμό στη Δεξιά, έπιασαν δουλειά. Με αξιοσημείωτους εκπροσώπους, δάσκαλοι, νοικοκυρές, αρχειοφύλακες, συνταξιούχοι, λάτρεις της συντήρησης και μαθητές ερεύνησαν τι συνέβη στις γειτονιές τους, τοποθέτησαν πλάκες σε κατεστραμμένες και βεβηλωμένες συναγωγές στις πόλεις τους, αποκατέστησαν τοπικά νεκροταφεία (συχνά με τη βοήθεια Εβραίων που μπορούσαν να διαβάσουν την εβραϊκή επιγραφές στις πέτρες), και κατάλαβαν τα μέρη από τα οποία εκτοπίστηκαν Εβραίοι και όπου βρίσκονταν οι στρατώνες των κοντινών υποστρατοπέδων συγκέντρωσης. Δημιούργησαν επίσης ένα τεράστιο δίκτυο επαφών.
Σε πολλές κοινότητες, οι Γερμανοί έγραψαν επιστολές σε Εβραίους που αναγκάστηκαν να μεταναστεύσουν ή έχασαν συγγενείς στο Ολοκαύτωμα. Έγραψαν για να πάρουν τις ιστορίες τους. Έγραψαν για να βοηθήσουν στον εντοπισμό άλλων Εβραίων από την πόλη, την κωμόπολη ή τη γειτονιά. Και έγραψαν για να τους καλέσουν πίσω. Στις μεγαλύτερες πόλεις, και σε έναν εκπληκτικό αριθμό μικρότερων, οι κοινότητες κάλεσαν τους Εβραίους να επιστρέψουν για μια «εβδομάδα επισκεπτών», με τις κοινότητες να πληρώνουν συνήθως για ταξίδια και διαμονή. Οι άνθρωποι μιλούσαν, έκαναν ομιλίες, έγραφαν άρθρα, ακόμη και βιβλία. Μερικοί τοπικοί ιστορικοί έγραψαν για τους άθλιους Ναζί της πατρίδας τους – όπως συνέβη στο Πασάου, όπου η έφηβη Άννα Ρόσμους (γνωστή και ως το «Nasty Girl») είχε πρόσβαση σε δημοτικά αρχεία για έναν σχολικό διαγωνισμό δοκιμίων το 1980 και εξέθεσε ένα δίκτυο συνενοχής και συγκάλυψης . Άλλοι ιστορικοί επεξεργάστηκαν τη μοίρα που συνέβη στους ντόπιους Εβραίους, «μέλη της κοινότητάς μας» ( Mitbürger ), όπως πολλοί Γερμανοί άρχισαν να τους αποκαλούν.
Αν το υπόβαθρο της τοπικής, συχνά ερασιτεχνικής, ιστορικής γραφής ήταν το πλαίσιο για την ομιλία του Weizsäcker, ήταν επίσης το πλαίσιο για μια από τις πιο μοχθηρές ιστορικές συζητήσεις της παλιάς Ομοσπονδιακής Δημοκρατίας: τη λεγόμενη Historikerstreit – ή τη συζήτηση των ιστορικών (στην αθώα αγγλική του μετάφραση) – που φώτισε τις σελίδες των γερμανικών εφημερίδων. Πολλοί ιστορικοί έγραψαν γι’ αυτό. Εκδόθηκαν βιβλία και σε σεμινάρια ιστορίας συζητήθηκαν οι ανταγωνιστικές και συνήθως αντιμαχόμενες θέσεις. Έμοιαζε με τον μεγάλο χωρισμό των ιστοριογραφικών νερών. Η αλήθεια ήταν πιο σύνθετη.
Το Historikerstreit έδωσε την αφορμή στον Nolte το καλοκαίρι του 1986 για ένα άρθρο στην αξιοσέβαστη κεντροδεξιά καθημερινή εφημερίδα, Frankfurter Allgemeine Zeitung , και την απάντηση από τον φιλόσοφο Jürgen Habermas στην εξίσου αξιόλογη εβδομαδιαία εφημερίδα Die Zeit. Ο Νόλτε υποστήριξε ότι τα εγκλήματα του Στάλιν ήταν προγενέστερα των εγκλημάτων του Χίτλερ, από το οποίο κατέληξε ότι το Ολοκαύτωμα ήταν παράγωγο, και σε καμία περίπτωση μοναδικό ή ιδιαίτερο. Υποστήριξε επίσης ότι το σκοτεινό παρελθόν της Γερμανίας είχε προσλάβει τις ιδιότητες ενός μύθου, επαναλαμβάνοντας τον προηγούμενο ισχυρισμό του ότι τώρα «ακουγόταν μόνο η φωνή των θυμάτων». Στην απάντησή του στον Νόλτε, ο Habermas έκανε μια μικρή παρέκκλιση από τις ιστορικές εικασίες του Νόλτε.
Ωστόσο, ακόμη και όταν ο Habermas παραδέχτηκε ότι ο Νόλτε ήταν «σκαλισμένος από ένα διαφορετικό ξύλο», εντούτοις έπληξε τους ιστορικούς της συντηρητικής πλευράς του φάσματος με την πίσσα των προφανών παραλογισμών του Νόλτε και έτσι εδραίωσε περαιτέρω τις σκληρές γραμμές μάχης μέσα στο ιστορικό επάγγελμα. Ο παιδικός του φίλος, ο εξέχων αριστερός φιλελεύθερος ιστορικός Hans-Ulrich Wehler, τον βοήθησε να το κάνει. Χωρίς αμφιβολία, ορισμένοι από τους συντηρητικούς ιστορικούς είχαν αμφισβητούμενες πολιτικές θέσεις. Ωστόσο, στην ιστορική τους γραφή, πολλοί είχαν συνεισφέρει καθοριστικά στην κατανόηση του Τρίτου Ράιχ, όπως σίγουρα συνέβη με τον Andreas Hillgruber, συμμετέχοντα στο συνέδριο της Στουτγάρδης το 1984 και συγγραφέα ενός ουσιαστικού έργου για τα σχέδια του Χίτλερ για την ηπειρωτική κυριαρχία. έργο που τόνιζε τον διάχυτο ρατσισμό που διαπότιζε τη στρατηγική σκέψη του Χίτλερ.
Ο Χάμπερμας δεν επέκρινε τη μεγαλύτερη συνεισφορά του Χίλγκρουμπερ αλλά μάλλον το σύντομο βιβλίο του που δημοσιεύτηκε πρόσφατα, Zweierlei Untergang (1986) ή «Δύο είδη πτώσης». Το βιβλίο αποτελούνταν από δύο δοκίμια, το ένα για την κατάρρευση της Βέρμαχτ , το άλλο μια ελαφρώς επεξεργασμένη εκδοχή της εργασίας που είχε δώσει στο συνέδριο της Στουτγάρδης, σχετικά με το ιστορικό πλαίσιο της καταστροφής των Εβραίων. Ο εκδότης, Wolf Jobst Siedler, προέτρεψε τον Hillgruber να συνδυάσει τα δοκίμια, κάτι που συμφώνησε να κάνει ο ιστορικός της Κολωνίας. Το ζήτημα της ταυτοποίησης τέθηκε έτσι σε έντονη ανακούφιση.
Πώς θα μπορούσε ένας Γερμανός ιστορικός να συμπαραταχθεί με τον γερμανικό στρατό γνωρίζοντας τι έκανε στο Ολοκαύτωμα;
Ο Hillgruber ρώτησε με ποιον θα έπρεπε να ταυτιστεί ένας Γερμανός ιστορικός όταν σκεφτόταν το ανατολικό μέτωπο τον χειμώνα του 1944/5; Θα έπρεπε να ταυτιστεί με τον γερμανικό στρατό που συγκρατεί απεγνωσμένα την επίθεση των σοβιετικών δυνάμεων ή με τους υπόλοιπους Εβραίους, των οποίων η ζωή εξαρτιόταν από το γρήγορο τέλος του πολέμου; Η ταύτιση δεν θα μπορούσε να γίνει με τον Χίτλερ, ο οποίος μέχρι τότε είχε εγκαταλειφθεί από τον γερμανικό λαό ως ανάξιο, υποστήριξε ο Χίλγκρουμπερ, αλλά ούτε και με τους τελικούς νικητές (όπως αυτό σήμαινε τον Κόκκινο Στρατό), ή με τους Εβραίους (η μόνη ομάδα για τους οποίους ο όρος «απελευθέρωση» είχε νόημα). Αντίθετα, σύμφωνα με τον Hillgruber, «ο ιστορικός … πρέπει να ταυτιστεί με τη συγκεκριμένη μοίρα του γερμανικού πληθυσμού στα ανατολικά και με τις απεγνωσμένες προσπάθειες, γεμάτες θύματα, του γερμανικού ανατολικού στρατού…» Οι περισσότεροι Γερμανοί θα απαντούσαν διαφορετικά στην ερώτηση του Hillgruber τώρα, και πολλοί θα είχαν απαντήσει διαφορετικά και τότε.
Αλλά τα μέσα της δεκαετίας του 1980 ήταν μια άλλη εποχή. Στην περιοχή γύρω από τη μικρή, νότια γερμανική πόλη όπου είχα ζήσει, υπήρχαν πολλές εσωτερικές και εξωτερικές πισίνες, και ειδικά οι εσωτερικές ήταν γεμάτες ηλικιωμένους άνδρες που είχαν χάσει άκρα στον πόλεμο ή είχαν εμφανείς πληγές. Αυτή ήταν η Γερμανία που γνώριζε ο Χίλγκρουμπερ. Ανήκε σε μια ηλικιακή ομάδα που έχασε σχεδόν το ένα τρίτο των ανδρών συμμαθητών τους, για να μην αναφέρουμε εκείνο το τμήμα της Γερμανίας – την Ανατολική Πρωσία – την οποία είχε καλέσει σπίτι. Για τον ίδιο και για τη γενιά του, τα ζητήματα ταύτισης με τους απλούς στρατιώτες του γερμανικού στρατού και με τα δεινά των προσφύγων ήταν στον πυρήνα της ταυτότητάς του. Προκάλεσε επίσης τη σιωπή γύρω από τον βιασμό Γερμανίδων, που θύμιζε την οριστική ήττα των Γερμανών ανδρών.
Ωστόσο, πώς θα μπορούσε ένας Γερμανός ιστορικός, 40 χρόνια μετά τον πόλεμο, να συμπαραταχθεί με τον γερμανικό στρατό γνωρίζοντας τι έκανε στο Ολοκαύτωμα; Δεν υπάρχει εύκολη απάντηση σε αυτή την ερώτηση. Αλλά μια γενναιόδωρη απάντηση θα μπορούσε να δει την αξία στην αίσθηση του Hillgruber με οξεία μάτια για το μεταβαλλόμενο τοπίο της ταύτισης. Μέχρι τα μέσα της δεκαετίας του 1980, οι περισσότεροι Γερμανοί θεωρούσαν τους εαυτούς τους θύματα του Δευτέρου Παγκοσμίου Πολέμου. Πολλοί είχαν χάσει αδέρφια, αδερφές, γιους, κόρες, φίλους και συμμαθητές. Αλλά όταν μια γενιά που γεννήθηκε μετά τον πόλεμο ενηλικιώθηκε, όλο και περισσότεροι Γερμανοί άρχισαν να αντιλαμβάνονται το τεράστιο μέγεθος των ναζιστικών εγκλημάτων εναντίον άλλων, ιδιαίτερα των Εβραίων. Ο Χίλγκρουμπερ δεν διέσχισε τον Ρουβίκωνα σε μια χώρα με ένα πιο περίπλοκο μείγμα αναγνώρισης. Όμως ένιωσε την έλξη αυτών των βαθιών αλλαγών. Απευθύνθηκε και σε αυτούς.
Αυτές οι βαθιές αλλαγές πλαισίωσαν τόσο την ομιλία του Weizsäcker όσο και την Historikerstreit . Βεβαίως, αυτές οι αλλαγές συνέβαιναν από τα τέλη της δεκαετίας του 1970, όταν μια σειρά παγκόσμιων διαδικασιών και γερμανοκεντρικών γεγονότων άρχισαν να συγκλίνουν. Σε παγκόσμιο επίπεδο, η ανακάλυψη του λόγου για τα ανθρώπινα δικαιώματα, που κατοχυρώθηκε στις Συμφωνίες του Ελσίνκι του 1975, είχε ως αποτέλεσμα να υπονομεύσει τις εκκλήσεις για δικαιώματα που βασίζονται στα έθνη. Ήταν επίσης η περίπτωση που ορισμένες χώρες γνώρισαν την αισθητή πτώση της εθνικιστικής (αλλά όχι εθνικοκεντρικής) ιστορικής γραφής· στη Δυτική Γερμανία, η λεγόμενη Σχολή του Bielefeld, της οποίας ο Wehler ήταν ο πιο εξέχων εκφραστής, ήταν μια έκφραση αυτής της ευρύτερης τάσης. Το 1979, η αμερικανική τηλεοπτική σειρά Ολοκαύτωμα (1978) προβλήθηκε στη Δυτική Γερμανία και περίπου 20 εκατομμύρια Γερμανοί είδαν μέρος της. Αμέσως μετά, η Δυτική Γερμανία χρηματοδότησε έναν μεγάλο, διαγωνισμό δοκιμίου σε εθνικό επίπεδο στον οποίο επιλέχθηκαν περίπου 13.000 μαθητές να γράψουν με θέμα «Καθημερινή ζωή στον εθνικοσοσιαλισμό».
Αν το Widerstand ήταν μια δραστηριότητα των ηρωικών λίγων, το Resistenz ήταν η καθημερινή δουλειά πολλών
Αυτές οι εκδηλώσεις απελευθέρωσαν μια βιασύνη αναμνηστικών έργων. Βάζοντας τους απλούς ανθρώπους σε ένα νόμιμο πεδίο έρευνας, οι επαγγελματίες ιστορικοί έπαιξαν ακόμη και καθοριστικό ρόλο στη διαμόρφωσή τους. Στα τέλη της δεκαετίας του 1970, μια σειρά από πρωτοβουλίες για την ιστορία της καθημερινής ζωής ήταν ήδη σε πλήρη εξέλιξη. Μια ομάδα είχε έδρα στο Ρουρ, μια άλλη στο Γκέτινγκεν και μια τρίτη στη Βαυαρία.
Το λεγόμενο «Σχέδιο της Βαυαρίας», για παράδειγμα, επιδίωκε τη γκρίζα ζώνη μεταξύ μιας κοινωνίας που διώκεται και μιας κοινωνίας που αντιστέκεται ευρέως. Υπό τη διεύθυνση του στρουκτουραλιστή ιστορικού Broszat, το έργο ανέλυσε έναν ορισμό της αντίστασης (Widerstand ), προκαλώντας τη συνωμοτική αντίσταση στην πλεκτάνη κατά του Χίτλερ στις 20 Ιουλίου 1944, από έναν άλλο (Resistenz ), ο οποίος πρότεινε τον τρόπο με τον οποίο ένα σώμα καταπολεμά έναν ιό. Αν το Widerstand ήταν μια δραστηριότητα των ηρωικών λίγων, το Resistenz ήταν η καθημερινή δουλειά πολλών. Τονίζοντας τις μορφές αντιναζιστικής δραστηριότητας με ευρεία βάση, ο Broszat ήλπιζε ότι οι αναγνώστες θα ταυτίζονταν με τους απλούς Γερμανούς που ασχολούνται με το Resistenz . Αλλά, όπως ο Hillgruber, έτσι και αυτός σταμάτησε μην περνώντας τη γραμμή και να επιχειρηματολογήσει για ταυτότητες και πράξεις κατανόησης, που επικεντρώνονται στην οπτική των θυμάτων.
Ο Χάμπερμας δεν το επεσήμανε αυτό. Αλλά ο Friedländer – ένας από τους ιστορικούς που είχαν απομακρυνθεί από τον Nolte – το έκανε. Σε μια ανταλλαγή επιστολών που οι ιστορικοί θεωρούν συχνά ως τη διαρκή συμβολή του Historikerstreit , ο Friedländer επέκρινε την «ιστορικοποίηση» του Broszat, την εστίασή του στο καθημερινό Resistenz , επειδή έχασε τα μάτια του την εγκληματική φύση του καθεστώτος. Ο Broszat αντέτεινε ότι η ιστορία «από την οπτική γωνία των θυμάτων των εθνικοσοσιαλιστικών διώξεων» ήταν «κατανοητή», αλλά «διατυπωμένη σε απόλυτους αριθμούς … θα χρησίμευε για να εμποδίσει σημαντικούς δρόμους πρόσβασης στην ιστορική γνώση και επίσης δύσκολα θα ικανοποιούσε τις απαιτήσεις της ιστορικής δικαιοσύνη.’ Αντίθετα, δημιούργησε μια «μυθική μνήμη», μια γερμανική ιστορία από την οπτική γωνία των θυμάτων και των απογόνων τους. Αυτή η κριτική υπονοούσε ότι και οι δύο πλευρές, Δεξιά και Αριστερά, παρέμειναν εμπλεκόμενες σε δομικά παρόμοια προβλήματα ιστορικής ταύτισης, και ότι αυτά είχαν ήδη κληρονομήσει τη διάσπαση μεταξύ των εκ προθέσεως και των στρουκτουραλιστών. Οι πιο συντηρητικοί εκ προθέσεως εστίασαν στα εγκλήματα του Χίτλερ, ενώ υποβάθμιζαν τη σημασία της γερμανικής κοινωνίας. Οι πιο αριστεροί στρουκτουραλιστές εστίασαν στην καθημερινή ζωή στη ναζιστική Γερμανία μόνο για να υποβαθμίσουν την εγκληματική της διάσταση.
Πού, λοιπόν, εγκαταλείφθηκε η αληθινή δέσμευση της Γερμανίας με το παρελθόν της; Τόσο ο Lincoln όσο και ο Weizsäcker, θα μπορούσε να θυμηθούμε, έστρεψαν τα μάτια του έθνους τους στο μέλλον. Μιλώντας με τους στρατιώτες στο Γκέτισμπουργκ μόλις τέσσερις μήνες μετά τη μοιραία μάχη, ο Λίνκολν υποσχέθηκε αξέχαστα τους συμπατριώτες του να κάνουν «το ημιτελές έργο» για το οποίο οι μαχητές «έδωσαν το τελευταίο μέτρο αφοσίωσης». Απευθυνόμενος στους συμπατριώτες του Γερμανούς 40 χρόνια μετά την ήττα, ο Weizsäcker απευθύνθηκε σε μια νέα γενιά νέων, για τους οποίους ο καγκελάριος Kohl είχε διαδώσει τη φράση «η ευλογία όσων γεννήθηκαν αργότερα». Η φράση έδινε σε οποιονδήποτε γεννήθηκε, όπως ο Kohl, μετά το 1930 ένα πέρασμα χωρίς ιστορία. Από την πλευρά του, ο Weiszäcker παραδέχτηκε ότι η παλαιότερη γενιά άφησε στους νέους μια «βαριά κληρονομιά». Πίστευε ότι οι νέοι έπρεπε να αγκαλιάσουν αυτή την κληρονομιά, να την κάνουν δική τους. Αλλά πως?
Όπως ο Λίνκολν, έτσι και ο Βάιτσακερ δεν είχε μια πλήρως διαμορφωμένη απάντηση πέρα από μια γνήσια έκκληση, ώστε «να μην έχουν πεθάνει μάταια αυτοί οι νεκροί». Όμως, όπως και με τον Λίνκολν, τα λόγια του Βάιτσακερ κόλλησαν. Οι Γερμανοί δεν μιλούν πλέον για «την ευλογία όσων γεννήθηκαν αργότερα».
Κόλλησαν επειδή τα είπε σε μια περίοδο που είδε εκατοντάδες και εκατοντάδες κοινότητες να αντιμετωπίζουν το παρελθόν τους με μεγαλύτερη ειλικρίνεια και συμπόνια. Με ηθοποιούς διάσημους και λιγότερο διάσημους, στην Αριστερά και στη Δεξιά, οι τοπικές πρωτοβουλίες έδειξαν αξιοσημείωτη επιμονή και ανθεκτικότητα. Αρκεί να κοιτάξει κανείς τα πολλά τοπικά μνημεία που τώρα είναι διάσπαρτα στον χάρτη της Γερμανίας όπως τόσα πολλά puncta , για να χρησιμοποιήσει τη φράση Roland Barthes για λεπτομέρειες σε μια φωτογραφία που ενοχλεί. Αυτή η γερμανική εκδοχή του κινήματος για τα πολιτικά δικαιώματα, αν μπορεί να ονομαστεί έτσι, άλλαξε δραματικά τον τρόπο με τον οποίο οι άνθρωποι στην Ομοσπονδιακή Δημοκρατία σκέφτονταν για την ιστορία τους και ποιοι ανήκαν σε αυτήν.
Άλλες χώρες –από την Καμπότζη μέχρι τη Γουατεμάλα (και κάποιες στις Ηνωμένες Πολιτείες)– τώρα κοιτάζουν προς την Ομοσπονδιακή Δημοκρατία καθώς και εμείς προσπαθούμε να αντιμετωπίσουμε, όσο ατελώς κι αν είναι, το δικό μας δύσκολο παρελθόν. Αλλά όπως κάθε τέτοιο κίνημα ευρείας βάσης, η γερμανική απόπειρα να αντιμετωπίσει το παρελθόν της με ειλικρίνεια, το «δουλεύοντας μέσα από την ιστορία», πρέπει να βρει πώς να συνεχίσει, τώρα που έχει περάσει την πιθανώς ηρωική φάση της δεκαετίας του 1980 και τη δεκαετία του ’90. Απομένει ένα μεγάλο μέρος ημιτελών εργασιών. Οι διωκόμενες ομάδες – συμπεριλαμβανομένων των ομοφυλόφιλων ανδρών, των λεσβιών και των Σίντι και Ρομά – δεν έχουν ανταποκριθεί. Υπάρχουν ακόμα εκατοντάδες και εκατοντάδες τοποθεσίες δολοφονιών που δεν έχουν φροντιστεί, αγιασμένο έδαφος, στην Ανατολική Ευρώπη. Η δολοφονία περίπου 3 εκατομμυρίων Σοβιετικών αιχμαλώτων έχει αναγνωριστεί, αλλά ανεπαρκώς.
Επιπλέον, η Γερμανία, όπως και άλλες δυτικές χώρες, δεν έχει ακόμη αντιμετωπίσει το πλήρες μέτρο της βίας που χαρακτήριζε το αποικιακό παρελθόν της, ή τις εκπληκτικές κλοπές, ειδικά έργων τέχνης και ιστορικών αντικειμένων από την Αφρική (τα περισσότερα από αυτά είναι ακόμα κλεισμένα σε θησαυροφυλάκια μουσείων) που το συνόδευε. Ωστόσο, σε όλα αυτά, δεν πρέπει να λησμονείται ότι το έργο και η συμπόνια που κληρονόμησε η ειλικρινής στροφή της Γερμανίας στο παρελθόν, της οποίας ο λόγος του Weizsäcker και το Historikerstreit ήταν με διαφορετικούς τρόπους ζωντανές εκφράσεις, είναι τώρα κεντρικό μέρος της ιστορίας του η Ομοσπονδιακή Δημοκρατία – το παρελθόν της που δεν μπορεί να προσπεράσει.
*Φωτογραφία εξωφύλλου: Στο μνημείο Grunewald Gleis 17 (Πλατφόρμα 17) στο Βερολίνο. Από αυτόν τον πρώην σιδηροδρομικό σταθμό, περισσότεροι από 50.000 Εβραίοι στάλθηκαν στο Άουσβιτς μεταξύ Οκτωβρίου 1941 και Φεβρουαρίου 1945. Φωτογραφία από τον Michael Dalder/Reuters
**Ο Χέλμουτ Γουόλσερ Σμιθ έχει την Έδρα Ιστορίας της Μάρθα Ρίβερς Ίνγκραμ και είναι καθηγητής Ιστορίας στο Πανεπιστήμιο Vanderbilt στο Νάσβιλ του Τενεσί. Τα βιβλία του περιλαμβάνουν τα The Butcher’s Tale: Murder and Antisemitism in a German Town (2002), The Continuities of German History: Nation, Religion, and Race through the Long 19th Century (2008) και Germany: A Nation in Its Time (2020).
Του Sam Haselby
Πηγή: aeon